Depuis fort longtemps, la classe populaire paysanne se renvoie une image dégradée d’elle-même. Nous entendons ici paysanne au sens le plus strict : des communautés de travail produisant avant tout pour leur propre subsistance, ne mettant sur le marché qu’une petite partie de leur production. Dans ce sens, on peut considérer qu’elle a quasiment disparu de nos jours. Depuis les prémices de ce qu’il est convenu de nommer « révolution industrielle », il y a plus de deux siècles, le capitalisme conquérant ne s’est pas contenté d’asservir les corps en provoquant un violent exode rural, à grand renfort d’expropriations et de suppression des communs, ces ressources partagées de l’entraide communautaire ; il lui a fallu aussi soumettre les esprits et établir son hégémonie culturelle.
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La bourgeoisie s’est attelée à de féroces batailles, forgeant l’unité nationale autour de ses valeurs propres, très minoritaires au départ. Un volet connu de cette bataille est celui de la langue, charriant avec elle toute une série d’impositions normatives. Un aspect documenté depuis peu de l’autoproclamée Modernité est le soin avec lequel est remanié l’ensemble des valeurs communément admises comme références et qui font sentir notre appartenance ou non à une société. L’ensemble de ce qui, mis en œuvre pour faire face aux difficultés de la vie, est valorisé ou non par l’organisation sociale. Traditionnellement, ce que les sociétés paysannes valorisent est la capacité de subvenir aux besoins de la famille, de la communauté : un bout de terre, des outils, parfois un animal de trait, et le savoir-faire nécessaire patiemment transmis de génération en génération.
« Le capitalisme industriel dans l’agriculture a fortement et très rapidement concentré les fermes par une standardisation et une spécialisation géographique de la production. »
Garantir sa subsistance matérielle par son propre travail, dépendre le moins possible de forces extérieures, est un objectif qui sous-tend l’ensemble des pratiques socialisées à l’échelle de la communauté : l’inventaire et le choix de ses dépendances, soit la maîtrise de celles-ci pour assurer non seulement la survie de la communauté, mais également le sentiment d’être libre. Le terme désignant cette organisation sociale et cette philosophie, forgé par les Grecs et reformulé au XXe siècle, est celui d’autonomie – en l’occurrence, ici, l’autonomie paysanne. A contrario, la philosophie bourgeoise s’est construite en bâtissant des organisations étatiques et centralisées, reprenant à son compte un ensemble de valeurs aristocratiques et les poussant plus loin, substituant à la légitimité divine la légitimité par le Progrès. Pour les bourgeois, le travail autonome ne représente plus la possibilité de liberté, mais la certitude de la contrainte. Il s’agit alors de s’en défaire. L’activité du travail de subsistance est littéralement dévalorisée au profit de tout ce à quoi on peut accéder une fois délivré de la dépendance matérielle. Le « fantasme de délivrance » s’installe petit à petit, mais durablement, jusqu’à irriguer aujourd’hui l’ensemble des classes sociales : je serai libre lorsque je n’aurai plus besoin de travailler, lorsque je serai, individuellement, délivré de toutes contraintes, sociales ou naturelles.
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