Hartmut Rosa : Le manque de temps est le premier fossoyeur de résonance

Cet entretien avec Hartmut Rosa est à retrouver dans notre hors-série « Libérer le temps« . 

Vous considérez que la modernité se définit par l’accélération technique, l’accélération du changement social et l’accélération des modes de vie. Historiquement, quand identifiez-­vous ce grand basculement : c’est-à-dire le passage d’une société de relative permanence à une société ­d’accélération ? 

L’accélération du développement technologique ou civilisationnel semble être un processus plus ou moins « naturel » dans l’histoire de l’humanité. La vie sociale ne demeure pas la même, que ce soit par accident, à cause des bouleversements environnementaux comme le changement climatique, ou en raison de la curiosité humaine qui aboutit à de nouvelles inventions tout en conservant les anciennes. Ce développement implique déjà une forme d’accélération. Cependant, au xviii^e siècle s’opère un changement significatif : ­l’accélération devient une caractéristique inhérente à la structure sociale. J’appelle cela le passage à un « mode de stabilisation dynamique ». Cela signifie qu’à partir de cette époque, les sociétés modernes ne peuvent maintenir leur structure institutionnelle – le nombre d’emplois, le système de santé, le système éducatif, le système de protection sociale, les arts et les sciences, etc. – qu’à travers une accélération incessante, qui prend également la forme de la croissance et d’une innovation accrue. Cette « endogénéisation » de l’accélération, c’est-à-dire le fait que l’accélération devienne une ­exigence structurelle, est entièrement nouvelle. Elle commence donc au xviii^e siècle et est intrinsèquement liée à la logique d’une économie capitaliste.

Dans ces sociétés d’accélération, notamment celles de la modernité tardive, ceux qui n’avancent pas reculent car, comme le dit le dicton : « Le concurrent ne dort jamais. » Quels sont les dangers de ce système pour la subjectivité humaine ?

Tout d’abord, ce système crée une réalité dans laquelle, comme vous le dites, l’être humain a toujours l’impression de se trouver sur un escalator descendant : si nous ne courons pas vers le haut, nous perdons du terrain, nous descendons. Cela signifie que notre identité et notre place dans la société se définissent par une précarité de tous les instants. Cela sape notre sentiment de « sécurité ontologique ». Du jour au lendemain, notre métier peut changer, notre salaire peut diminuer et la relation que nous entretenons avec nos amis ou notre famille peut être bouleversée. Chaque année, nous devons courir de plus en plus vite, ne serait-ce que pour rester en place. 

Cela affecte la subjectivité humaine pour deux raisons majeures. Premièrement, dans la modernité tardive, nous sommes sur le point de perdre notre sens de l’avancement, le sens même de la notion de progrès. Aller vite et se fixer un but sont des désirs et des acti­vités naturels. Mais ils deviennent problématiques si notre course ne s’arrête jamais et si nous avons ­l’impression de courir, non pas pour atteindre un objectif prometteur, mais pour nous éloigner d’un abîme menaçant. Deuxièmement, le besoin d’accélérer systématiquement crée ce…